VACUNACIONES FORZADAS ¿ VIOLACIÓN AL CÓDIGO DE NUREMBERG ?

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INFORME DE CONSENTIMIENTO

National Vaccine Information Center

El derecho moral de conciencia, creencia filosófica y Personal Exención de Vacunación
Presentado al Comité Asesor Nacional de Vacunación – 02 de mayo 1997
por Barbara Loe Fisher, Co-Fundador y Presidente, NVIC

El National Vaccine Information Center representa un electorado muy diferente, hace quince años, nuestra membresía consistía sólo en los padres cuyos hijos habían sido heridos o murieron por reacciones a la vacuna DPT.
Mientras continuamos representando a muchas familias de niños y adultos que han sufrido reacciones a DPT, MMR, Hib, hepatitis B y la vacuna contra la polio y recibimos llamadas cada semana de los padres cuyos hijos sufren reacciones a la vacuna, una gran parte de nuestros seguidores activos están para cuidar la salud de los consumidores y los proveedores de atención de la salud que deseen tomar sus decisiones de salud informadas, incluyendo opciones de vacunación, para ellos y sus hijos.

Muchos padres, que apoyan nuestro trabajo, no se oponen filosóficamente con el concepto de la vacunación y no se oponen a cada vacuna. Sin embargo, tienen una filosofía opuesta a los funcionarios de salud del gobierno que tienen el poder para intimidar, amenazar, y obligarlos a violar sus creencias y conciencia profundamente arraigadas en el caso de que la conclusión de que la vacunación sea en general o, más comúnmente, que una vacuna en particular no sea apropiada para sus hijos.

El National Vaccine Information Center representa a los ciudadanos de todos los estados, que apoyan el principio de consentimiento informado para el tratamiento médico, que se ha convertido en un principio ético fundamental en la práctica de la medicina moderna y se aplica a las intervenciones médicas que implican el riesgo de lesiones o muerte. Implícito en el concepto de consentimiento informado que es el derecho a denegar la autorización o, en el caso de las leyes de vacunación, el derecho a ejercer de conciencia, creencia personal o exención filosófica para el uso obligatorio de una o más vacunas.

El Centro Nacional de Información sobre Vacunas no ha abogado por la abolición de las leyes de vacunación como han propuesto otros grupos. Sin embargo, siempre hemos apoyado el derecho al consentimiento informado como un principio ético general en la práctica de la medicina para el que la vacunación no debe ser una excepción.

Mantenemos esta es una posición responsable y ética justificada para tener en cuenta el hecho de que la vacunación es una intervención médica que se realiza en una persona sana que tiene la capacidad inherente de causar el daño o la muerte de la persona sana. Teniendo en cuenta el hecho de que no puede haber ninguna garantía de que la introducción intencionada de microorganismos muertos o vivos en el cuerpo de una persona sana no pondrá en peligro la salud o causar la muerte de esa persona, ya sea inmediatamente o en el futuro, y con muy pocos predictores de haber sido identificados por la ciencia médica para dar aviso previo de que se produzcan lesiones o la muerte, y sin ninguna garantía de que la vacuna de hecho protegerá a la persona de contraer una enfermedad, y en ausencia de conocimiento científico adecuado de la forma de las vacunas. La vacunación es un procedimiento médico que razonablemente podría denominarse como experimental cada vez que se lleva a cabo en un individuo sano.

Además, la FDA, los CDC y los fabricantes de vacunas declaran abiertamente que muchas veces el número de sujetos humanos utilizados en los estudios previos a la autorización son demasiado pequeños para detectar reacciones adversas raras, por lo que la vigilancia posterior a la comercialización de nuevas vacunas un experimento científico de facto. A este respecto, el principio ético de consentimiento informado para la vacunación alcanza una importancia aún mayor.

La razón por la que el consentimiento informado se ha adoptado cada vez más, desde la Segunda Guerra Mundial, como el principio ético rector que rige la relación médico-paciente, está tan profundamente arraigado en la relativamente nueva disciplina de la ciencia política como en las filosofías más antiguas. En el corazón de la lucha de la medicina para luchar a brazo partido con el derecho al consentimiento informado para la intervención médica de un ser humano, es un reto para un principio de la filosofía de Hipócrates en la práctica de la medicina, es decir, que el médico y el médico solo deben determinar que la intervención médica se beneficiará el paciente.

Este modelo médico paternalista tradicional es cada vez más rechazado, en la actualidad, por más educados consumidores de la atención de salud y, con este desafío, es también un reto histórico para la supremacía del modelo médico alópata como la única forma de mantener la salud y prevenir la enfermedad. El movimiento es hacia un sistema de atención más diversificada, multi-dimensional. Este modelo de salud es un fenómeno que se produce no sólo en Estados Unidos sino también en muchos países tecnológicamente avanzados.

Junto con un rechazo general del carácter históricamente paternalista de la relación médico-paciente en favor de uno basado en decir la verdad y una asociación para la toma de decisiones más equitativa, el concepto post-Segunda Guerra Mundial, el derecho al consentimiento informado se ha centrado en un reconocimiento de la inviolabilidad de los derechos humanos de las personas a la autonomía y la autodeterminación. Este concepto ético, que nace de la tragedia sin precedentes, se ha convertido en la fuerza más importante en la formación bioética moderna.

En los siglos anteriores a la Segunda Guerra Mundial, las escrituras religiosas, así como algunos de los más grandes filósofos de la historia han reconocido que el verdadero significado de la vida misma en gran parte depende de la capacidad del individuo para elegir su propio destino. Aristóteles, que la magistral defensa del conocimiento empírico y creador de ética de la virtud, insistió en que la sabiduría y la virtud moral viene de dentro de cada individuo, desde el cultivo de los sentimientos que nos hacen actuar de forma compasiva, sincera y noble. Respecto de Aristóteles para la capacidad única del hombre de razonar y elegir ser virtuoso convencido, hasta Tomás de Aquino, quien a su vez convenció a la Iglesia Católica y amenazó con que la religión no tiene por qué tener miedo de reconocer la capacidad del hombre para descubrir la verdad a través de la razón y la experiencia de los sentidos, así como a través de revelación espiritual.

Después de la Reforma protestante encabezada por Martín Lutero, cuando la responsabilidad individual comenzó a ser considerada más importante que la obediencia a la doctrina religiosa de los siglos 16 y 17 vieron descubrimientos científicos dramáticos como los de Galileo e Isaac Newton que engendraron una nueva raza de filósofos como Thomas Hobbes, quien desarrolló un sistema científico de la ética que enfatiza en la sociedad organizada, las estructuras estatales y políticas.

Hacia el final del siglo 18, el gran filósofo alemán Immanuel Kant sostuvo que el principio moral fundamental, que es conocido como el imperativo categórico, es la regla de oro en su forma lógica, es decir, “Actúa como si el principio en el que su acción se basa en llegar a ser por su voluntad, en ley universal de la naturaleza. “Kant insistió en que ningún ser humano debe siempre tratar a otro ser humano como un medio para un fin, no importa lo bueno o deseable ello puede parecer.

Pero Kant fue impugnado por el filósofo británico Jeremy Bentham, contemporáneo de Jenner, quien desarrolló una doctrina ética y política conocida como utilitarismo. Utilitarismo, que es una teoría consecuencialista, los jueces, lo correcto o incorrecto de una acción por sus consecuencias y sostiene que una acción que tenga como resultado consecuencias morales o éticas en la mayor felicidad para el mayor número de personas. Con su énfasis en el número de personas, el utilitarismo de Bentham creó principalmente como una guía para la política legislativa del Estado y, de acuerdo con Arras y Steinbock, modernos análisis de costo-beneficio que “son los descendientes directos del utilitarismo clásico.”

El utilitarismo, que era una influencia filosófica en el marxismo, se puso en práctica en su forma más extrema y trágica en quienes tienen el control del estado alemán durante la Segunda Guerra Mundial. En una notable serie de artículos escritos por médicos y abogados especialistas en bioética publicados en una edición de noviembre 1996 de la revista JAMA, hay una descripción convincente de cómo los médicos al servicio del Estado empleaban la lógica utilitarista de que un menor número de individuos puede sacrificarse por la felicidad de un mayor número de individuos. En los experimentos científicos diseñados para encontrar maneras de limpiar el estado alemán de todas las infecciones de las personas que el Estado había decidido que eran un daño al bien público, incluyendo física y mentalmente niños discapacitados y adultos, así como los que sufren de enfermedades graves, los médicos y funcionarios de salud pública han desempeñado un papel de liderazgo.

Por el juicio a los médicos en Nuremberg fue el Código de Nuremberg, en el que el profesor de derecho de Yale, médico y especialista en ética Jay Katz ha dicho que “si no explícitamente a continuación, al menos implícitamente, al mando que el principio de la promoción de la ciencia del arco a un principio superior: protección de la inviolabilidad individual. Los derechos de las personas con profunda autodeterminación y la autonomía debe ser lo primero. Los avances científicos pueden verse impedidos, tal vez resulte imposible a veces, pero es un precio a pagar “.

En otro artículo, el Dr. Katz dijo que los jueces del tribunal de Nuremberg, abrumado por lo que habían aprendido, explicó que la forma correcta era “la visión de un mundo en el que hombres y mujeres libres, después de una cuidadosa explicación, pueden tomar sus propias decisiones buenas o malas, pero no las decisiones sin saberlo, impuestas por la autoridad del Estado, la ciencia o la medicina “.

Bioético Arthur Caplan coincidió al decir: “El Código de Nuremberg rechaza explícitamente el argumento moral de que la creación de beneficios para muchos justifica el sacrificio de unos pocos. Cada experimento, no importa cuán importante o valioso, requiere el consentimiento voluntario expreso de la persona. El derecho de las personas a controlar sus cuerpos supera el interés de otros en la obtención de conocimiento o beneficios de ellos. ”

El principio del Código de Nuremberg es “El consentimiento voluntario del sujeto humano es absolutamente esencial. Esto significa que la persona implicada debe tener capacidad legal para dar su consentimiento, deberán estar situadas como para ser capaz de ejercer su libertad de elección, sin la intervención de ningún elemento de fuerza, fraude, engaño, coacción, extralimitación o algún otro factor posterior de coacción o coerción;. y debe tener el conocimiento y la comprensión suficiente de los elementos del asunto en cuestión como para que pueda hacer una comprensión y decisión acertada ”

El Código de Nuremberg, se refiere más específicamente al uso de los seres humanos en la investigación médica, pero también ha sido visto por expertos en bioética y los tribunales de Estados Unidos como base para el derecho al consentimiento informado para los procedimientos médicos que llevan un riesgo de lesión o muerte, fue seguido por la aprobación en 1964 de la Declaración de Helsinki de la Asociación Médica Mundial. Al igual que el Código de Nuremberg, la Declaración de Helsinki subrayaron el derecho humano, el consentimiento informado y voluntario a la participación en la investigación médica que puede o no beneficiar al paciente individual, la ciencia o de la humanidad.

Pero incluso si el Código de Nuremberg y la Declaración de Helsinki no se hubieran promulgado, la moral de aceptar, el derecho humano a un consentimiento informado a las intervenciones médicas que pueden matar o lesionar a nosotros mismos, es la fuerte tradición ética judeo-cristiana que protege lo sagrado del derecho del individuo a ejercer la libertad de conciencia, incluso si entra en conflicto con una ley secular del Estado. Esta libertad se considera tan inviolable en el canon católico, que la definición de la conciencia moral se discute en detalle en el catecismo de la Iglesia Católica, que sostiene que “La conciencia moral es un juicio de la razón por el que la persona humana reconoce la cualidad moral de un acto concreto que se va a realizar, se encuentra en el proceso de realización o ya ha concluido. En todo lo que dice y hace, el hombre está obligado a seguir fielmente lo que sabe que es justo y recto. Es por el juicio de su conciencia el hombre percibe y reconoce la prescripción de la ley divina. “En términos aún más fuertes, la Iglesia Católica advierte que” el ser humano debe obedecer siempre el juicio cierto de su conciencia. Si obrase deliberadamente contra ella, se condenaría a sí mismo. ”

En el Antiguo Testamento de la Biblia, que es la base de la ley judía y la guía para cada creyente en la ley judía pueda descubrir la voluntad de Dios, Abraham le pide a Dios de sacrificar a su hijo para demostrar su fe. Aunque Abraham está dispuesto, Dios no obliga a Abraham que sacrificara a su hijo. De hecho, Dios deja en claro que el sacrificio humano para demostrar la lealtad no es apropiado. ¿Por qué los médicos en un estado moderno tendrían la facultad de pedir más a un padre que a Dios le preguntó a Abraham?

Anás y George Michael Grodin, ambos expertos en bioética, dijeron que “Siempre que la guerra, la política o la ideología los seres humanos se tratan como objetos, todos perdemos nuestra humanidad.” O, como dijo Elie Wiesel, “Cuando usted toma una idea o un concepto puede convertirlo en un abstracción, que abre el camino para tomar a los seres humanos y convertirlos, además, en abstracciones “.

En cualquier guerra, ya se trate de una guerra con los humanos armados con armas de fuego en un intento de derrotar a otros seres humanos, o una guerra con los humanos inyectados con vacunas en un intento de eliminar los microorganismos, es fácil para los encargados de ver los instrumentos de que como en la guerra – los seres humanos – son como objetos y un medio para un fin. Pero la gran tradición moral del pensamiento occidental judeo-cristiana no admite este concepto peligroso.

David Walsh, un especialista en ética y ciencias políticas, que habló en el 1996 en el Instituto de Medicina – Taller de Comunicación de Riesgos de mayo, dejó en claro que la única vez que el Estado tiene la autoridad moral para anular derecho inviolable del ser humano a la autonomía y le obligan a arriesgar su vida por el Estado, es cuando la propia supervivencia de la comunidad está en juego. Cuando, durante un descanso taller, varios participantes le pidieron que definir lo que eso significa en términos de enfermedades contagiosas, el Dr. Walsh respondió “cuando el número de muertes causadas por la enfermedad en una comunidad son mayores que el número de nacimientos.” Es interesante tenga en cuenta que no hay plaga en la historia, ni siquiera la Peste Negra, ni la epidemia del SIDA, cumple esa norma.

El filósofo Hans Jonas, en uno de los ensayos más brillantes y conmovedores que he leído sobre el tema de la bioética, nos recuerda que un Estado puede tener el derecho de pedir a una persona para ser voluntario para morir por lo que el Estado ha definido como el bien común pero rara vez, o nunca, un estado no tiene la autoridad moral para ordenarlo. Al igual que el Dr. Walsh, Jonas advirtió que las circunstancias extraordinarias de emergencia que deberían estar en vigor antes de que el Estado pueda anular la autonomía ética individual. Y concluyó: “No hay que olvidar que el progreso es un objetivo opcional, no un compromiso incondicional, y que su tempo, en particular, compulsivo que sea, no tiene nada sagrado en ello. Recordemos también que el progreso más lento en la conquista de la enfermedad no amenaza la sociedad tan grave como lo es para los que tienen que lamentar que su enfermedad en particular no será conquistada, pero que la sociedad de hecho, por amenazada por la erosión de las personas valores morales cuya pérdida, posiblemente causada por el exceso de una persecución despiadada de los avances científicos, harían que sus más deslumbrantes triunfos no valgan la pena “.

Es muy difícil para la gente confiar en los funcionarios del gobierno que rastrean y cazan los niños para garantizar el cumplimiento de las leyes de vacunación obligatoria que están equiparando la varicela con la viruela y la hepatitis B con la polio. Es terrible cuando los estadounidenses viven con el temor a los funcionarios del Estado que se presentan en los umbrales de los padres con una orden judicial acusándolos de abuso de menores por no vacunar, que amenazan a los padres por negarse a vacunar a sus hijos que sobreviven con la misma vacuna que hirió o mató a otro de sus hijos, que tira, esposa y encarcela a un adolescente por no demostrar que tiene una segunda triple viral; que niega a los niños el derecho de ir a la escuela, que niega a las embarazadas pobres el derecho a recibir alimentos o el bienestar a menos que todos sus hijos fueran vacunados con todas las vacunas recomendadas por el gobierno. ¿Cómo puede la gente creer o querer hacer lo que dicen los funcionarios de salud pública cuando viven con el temor de ellos?

Nosotros, como padres, que conocen y aman a nuestros hijos mejor que nadie, que, por la ley de EE.UU. y un imperativo moral más grande, somos los guardianes de nuestros hijos hasta que tengan edad suficiente para tomar decisiones de vida o muerte para ellos mismos. Somos responsables de su bienestar y somos nosotros los que llevamos el dolor y la carga cuando se lesionan o mueren por cualquier causa. Somos su voz y por todo lo que es justo en este gran país y en el universo moral, se nos debería permitir hacer una decisión informada voluntaria racional, de las enfermedades y de las vacunas que estamos dispuestos a administrar a nuestros hijos – sin temor retribución de los médicos empleados por el Estado.

Pueden discutir con nosotros. Persuadirnos. Pero no nos obliguen a violar nuestra conciencia moral.

En nombre de la cada vez mayor número de ciudadanos estadounidenses, que representa el Centro Nacional de Información sobre Vacunas, le pedimos al Comité Nacional Asesor de Vacunas apoyar el principio ético del consentimiento informado, que en este caso incluye la conciencia, creencia personal o exención filosófica a la vacunación.

Informe de consentimiento-NVIC
Informed Consent – National Vaccine Information Center http://www.nvic.org/informed-consent.aspx

Traduce y adapta

Georgina Gallotti Talavera

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